《世说新语·赏誉》一节作为魏晋人物品评风气的集大成者，为我们提供了关于“赞赏”的丰富镜鉴。于今观之，仍可照见当如何赞赏他人又当如何面对他人的赞赏，其分寸与境界令人回味无穷。《世说新语》记载了魏晋名士对人的品评，范围涵盖品德、才情、容貌、风度、清谈等方方面面，从中我们可以提炼出赞赏的三重境界。

    第一境：真诚见微，赞在实处。魏晋名士的赞赏并非空泛恭维，而是基于细致观察的精准判断。比如，王戎赞山涛“如璞玉浑金，人皆钦其宝，莫知名其器”，妙在点出山涛“朴拙中藏珍宝”的特质；郭泰评黄宪“叔度汪汪如万顷之陂”，不直接夸赞其才德，而是用“万顷碧波”的意象让人顿生向往。赞赏之要义在于“见微”二字，《中庸》有言“致广大而尽精微”，赏人亦当如此——唯有于精微处体察，方能在广大处立论。

    第二境：引喻设譬，赞得风雅。魏晋名士擅长以自然意象喻人品格，使赞赏更近乎诗。比如，评李元礼“谡谡如劲松下风”，评邴原“云中白鹤，非燕雀之网所能罗也”，评王衍“神姿高彻，如瑶林琼树”，评庾亮“丰年玉”，评庾翼“荒年谷”……这些赞赏自带画面感，令人闻之如见其人。此一传统实可上溯《诗经》“比兴”之法，以物喻人、以景状德本就是中国诗教的根脉。

    第三境：适时而止，赞有余韵。《世说新语》中王导赞周顗“嶷如断山”，仅仅四字而周顗气度自现；王献之遇客评其书法，仅微笑示之，反得“萧散自得”美誉。最高级的赞赏反而是克制的，老子云“大音希声”即是如此。

    生活中我们免不了得到他人赞赏，关于“被赞赏者”该如何自处，《世说新语·赏誉》中最精彩的案例莫过于王献之与谢安的那段对话：

    王献之对谢安说：“您实在是潇洒。”谢安的回答很妙——先谦逊地说“我不潇洒”，随即话锋一转：“但您的评价最得我心，让我身心舒畅。”

    二人的应答包含了两层智慧：一是谦逊而不自否，守住自我认知的边界；二是肯定对方的善意，使赞美成为双向呼应。谢安既未得意忘形，也未过度自谦以致尴尬，其“身不萧洒”乃是清醒的自知，其“君道身最得”则是对赠言者的回应，此举与当时魏晋名士中互相吹捧甚至“借赏誉以邀声誉”的习气形成鲜明对照。

    值得注意的是，学者余嘉锡在《世说新语笺疏》中对“赏誉”篇提出了严厉的批评。他以殷浩为例——殷浩被朝野誉为“管仲、诸葛亮再世”，简文帝、王导、谢安等名流众口一词推崇，结果其北伐连年惨败，“师徒屡败，粮械都尽”，终“速晋之亡”。余嘉锡由此感叹：“晋人之赏誉，多不足据；如殷浩者，可以鉴矣！”这一针见血之论道出了赞赏文化的另一面：当赞美沦为圈子内部的互相标榜，脱离事实而成溢美之词，便不再是真诚的欣赏，而成了“植党树势”的工具。

    其实，赞誉文化在中国典籍中绵延数千年，一条清醒而风雅的脉络从未断绝。《诗经·大雅》中“吉甫作诵，穆如清风”，已见以诗美人之风；孔子赞颜回“贤哉回也”，一“贤”字而境界全出；《论语》谓“君子不以言举人，不以人废言”，则告诫赏誉须有准则，不可因人而滥誉……至《文心雕龙·才略》品评历代文人，以简驭繁，精准捕捉每个人的神韵，堪称文学批评的典范。比如，论张衡与蔡邕“竹柏异心而同贞，金玉殊质而皆宝”，用竹子与柏树、黄金与美玉作比，生动言明此二人风格相异却气节同归；论嵇康“师心以遣论”，形象地描绘出嵇康作文独抒己见、不随波逐流的特点。

    真正的赞誉传统应建立在识见与审慎之上的文化判断——真诚见微，不说空话；引喻设譬，不说干话；适时而止，不说废话。

    （作者单位系湖南省郴州市苏园中学）